martes, 8 de agosto de 2017

La música de Campeche - Compilado

Teniente del Rey
Isla de Jaina
Calakmul
JARANA Que bonita eres
HACH HADZ’UDZ’ECH
Hach hadz' udz'ech (jarana que bonita eres) -idioma maya-
(Ver. Maya)


BUCAJA’ TZUTZIL KEN CUCHECH TIN UIC NAL
YE TELA’CHEN TUCH YETE LA’KICHKELEN BOOCH’
BUCAJA’TZUTZIL KEN CHEN HOO KECH OCOT
YETEL U CHEN CHAC IU CH’EN BOXIL A CHI

BUCAJA’TZUTZIL A CHEN LOCOTCA’UOK
YO K’OLUM BAC CHE’I CHEC JETZE BA’LUJUM
TAKI PUCZIKAL CA’BET CULEMLEMBAL
TU MEJETAN MA´LOO A UOCOT CHU´PAL,

CAPECZIC IOL IN PUCZIKAL YETEL A UOCOT BEYO
KENI UILECH TIN UIC NAL,
CA TZICTEN KIN MACOOLAL
LEVEN TIC TECH UYUY MILIN YA’ CU NAL YET IN CUX TAL
IN OUJE YANA TZIKTEN HUMP’EL DZUTZ A PUCZIKAL.
QUÉ BONITA ERES
(Ver. Castellano)

QUÉ BONITO ES CUANDO LLEGAS JUNTO AMÍ
CON TU COPETE Y TU PRECIOSO REBOZO
QUÉ BONITO ES CUANDO SALES A BAILAR
CON TUS LABIOS ROJOS Y TU BOQUITA COLOR CARMESÍ.
QUE BONITO ES CUANDO TACONEAS
Y CRUZAS TUS PIES SOBRE EL PISO DE LA TARIMA;
HASTA MI CORAZÓN HACES PALPITAR
PORQUE BAILAS MUY BIEN MUCHACHA.
ESTREMECES MI CORAZÓN CON TU MODO DE BAILAR ASÍ
CUANDO TE VEO JUNTO A MI ME DAS ALEGRÍA
MIS OJOS AL MIRARTE SE ENTUSIASMAN
Y YO SÉ QUE CON UN BESO MÍA ME DARÁS TU AMOR.

Un compilado aportado por Jorge Altea, la canciones están en bajo bitrate, pero
nos permiten dar un vistazo a la música de Campeche. Para que se queden con ganas de más Campeche.

Los Mayas Peninsulares

Los Mayas Peninsulares



Encuentros de Música Tradicional Indígena
INI Fonapas – Serie 1 - Vol. 1
Vinyl, LP 1980

De la colección Etnográfica del Instituto Nacional Indigenista.

Grabaciones realizadas por el INI en el área maya.

Encuentro XV Calkiní, Campeche 1ro diciembre 1978
Encuentro XXIX em X-Hazil Sur, Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo marzo de 1980
Encuentro VIII Valladolid, Yucatán junio de 1978


  
Repertorio
A1 Cinco Instrumentos Musicales Prehispánicos 
A2 Canto del Tunkul
A3 Xpoostanil
A4 Okot-Po'ol
A5 Xkichpaan Xpil
B1 Xmamen
B2 Xpoostanil
B3 Jach Jadzuchech
B4 La Conejita
B5 Mi Huateque
B6 Tizimin


Seré breve. Otro discazo.

Alguien tiene el material de Música de Muertos? puede ser el primero en disfrutar de este disco.. veamos..

Música para Muertos - Antología CDI

La Catrina - José Guadalupe Posada
Música para muertos
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
CDI

BORRÉ este material por error. Se que varios lo tienen, sería alguien tan amable de ponerlo en algun server y mandarme el link? Gracias. 




1. El copal (sikií) / 1'25"
Pueblo indígena:
Triqui.

Día de muertos. Fiestas indígenas Interpretes: Dueto San Gabriel. Fernando Trinidad Gómez, violín y Francisco Santiago Castillo, guitarra sexta (sin la sexta cuerda).
Procedencia: San Gabriel Chicahuaxtla, Mpio. de Putla, Oaxaca.
Grabado en el Centro de Producción Musical Indígena, Estudio Gabriel Saldivar en 1999. Fuente: Música Tradicional Triqui Alta vol. 2

Para el pueblo Triqui la música juega un papel de suma importancia, ya que es un vehículo vital para la transmisión de su cultura, es por eso, que su música esta relacionada con el mundo de lo divino y lo sagrado, también hacen alusión a momentos históricos importantes, a la vida cotidiana, la naturaleza, o bien son propias de celebraciones como la Semana Santa, Navidad, etc.

El copal es una pieza musical que se interpreta en la fiesta de Todos Santos, y es utilizada como elemento ceremonial en el sahumado de ofrendas. Cabe mencionar que no solo se utiliza en esta fiesta, ya que es una pieza que tiene una función purificadora y como tal es utilizada en los rituales que lo requieran.

2. Te,te,te Nima Santo - Baila, baila, baila, corazón en el alma - (Son de la danza de los huehuetones) / 3'17"
Pueblo indígena:
Mazateco.

Interpretes: grupo "Anti" de Río Sapo Chilchotla: Ernesto Parra Silva (director) 1ª voz y guitarra; Raúl Parra Silva, violín, 2ª voz y maracas; Isidro Parra Silva, tambor y Leopoldo Parra Pacheco, cencerro.
Procedencia: Río Sapo, Chilchotla, Oaxaca.
Grabado en la XEOJN "La voz de la Chinantla" en 1994. Fuente. La música en la Chinantla. Sonidos del México profundo vol. 11

Chamaa (hombres negros) y huehuetones (viejos danzantes), es la danza con mayor importancia en la zona Mazateca alta, ésta, se realiza dentro de la celebración de Todos Santos del 27 de octubre al 3 de noviembre, para lo cual, los huehuetones acuden al panteón a pedirle permiso a la madre naturaleza para que salgan las almas de los difuntos a recibir sus ofrendas y a compartir la fiesta con los vivos: sus parientes y amigos.

Terminando la danza de los huehuetones, el día 3 de noviembre se realiza la "quiebra de piñatas" en el panteón y en algunas casas. Ese mismo día por la tarde, las almas de los niños difuntos se marchan; para ayudarlos, la gente les coloca veladoras a la orilla del camino que anduvieron en vida.

Los participantes de la danza deben tener más de 20 años de edad y el compromiso que adquieren se prolonga por siete años consecutivos. Para la presentación de esta danza, se visten con la ropa de los difuntos, también usan calzón de manta, huaraches, zapatos de cartón, huipiles y máscaras de madera de ojonote. La danza se acompaña con la música de violines, guitarra, güiro y tambores que ellos mismos construyen.

Te, te, te nima santo, es una pieza del repertorio de la danza de huehuetones, que es interpretada en estas fechas.

3. Ya se va la niña (cántico de alabanza) / 1'20"
Pueblo indígena:
Mazahua.

Interpretes: Lorenzo Pacheco Domínguez, violín y Pedro González, tambora.
Procedencia: San Pedro el Alto, Temascalcingo, Estado de México.
Grabado en San Pedro el Alto por Enrique Greiner Ortíz, en 1993. Fuente: Música Mazahua del Estado de México (master)

El pueblo Mazahua muestra un universo musical tan disímil y complejo, que tan sólo en el Estado de México, existen un sin fin de agrupaciones que mantienen elementos de diferentes épocas e influencias de varias culturas, que confluyen a la vez en los mismos tiempos y espacios dedicados a la religión y a las actividades sociales de esparcimiento. El violín y la tambora es una de estas dotaciones que está presente en los momentos más importantes de la vida de los mazahuas, desde danzas propiciatorias de la agricultura como la danza de romanos; Danzas ligadas a la Natividad del Niño Jesús como la danza de pastoras; piezas para los viejos de Corpus y no falta en su repertorio las piezas fúnebres para velar a un angelito o algún cántico de alabanza que acompañe a los difuntos en su viaje al otro mundo.

Entre los mazahuas, las alabanzas son interpretadas indistintamente por mujeres u hombres; normalmente estas personas tienen algún cargo religioso o son solicitadas por los encargados de las festividades. El ejemplo presentado en este fonograma con esta dotación instrumental de violín y tambora, es la música de alabanzas, que se utiliza para acompañar a los difuntos en su último viaje.

4. El Gran San Juan (música para la ceremonia del día de muertos) / 3'58"
Pueblo indígena: Tzotzil.


Interpretes: Lorenzo Muñoz Gómez, voz y sonaja; Domingo Hernández, arpa; Juan Gómez Gómez, acordeón y Salvador Gómez Gómez, guitarra de 12 cuerdas.
Procedencia: Milpoleta, Mpio. de San Juan Chamula.
Grabado en Paraje Milpoleta, Mpio. de San Juan Chamula por personal de la XEVFS "La voz de la frontera sur" en 1994. Fuente. Sistema de radiodifusoras culturales indigenistas vol. 1

La música que se interpreta durante la celebración del Día de Muertos entre los Tzotziles de Milpoleta, municipio de San Juan Chamula, se hace principalmente en dos momentos, que es antes y después de la comida. Los anfitriones de la comida, son todas aquellas familias que ponen ofrendas en sus casas y que invitan a sus parientes, por lo general a la gente de mayor edad. Los invitados se sientan en mesas que se colocan cerca de la ofrenda.

A partir de las ocho de la mañana aproximadamente, momento en que las almas se van, se comienza a recoger las ofrendas, toda la comida que se recoge se reparte entre los invitados. Cuando una ofrenda se termina de repartir, surgen nuevas invitaciones a otras ofrendas a las que los invitados asisten para continuar con la comida y formar parte de la repartición de ofrendas.

El Gran San Juan, es el tercer canto de esta ceremonia en la cual se reparten los alimentos de la ofrenda a los asistentes, el primero es Santa María, después Tres Señoras encargadas de cargar agua, El Gran San Juan, Su Sagrado Bastón y finalmente Pequeño San Juan. Cada una de estas piezas a las cuales denominan también sones, van unidos musicalmente, ya que integran un solo canto en la ceremonia del Día de Muertos. Es importante señalar que "El Gran San Juan" también se presenta en el contexto de otras festividades. Los instrumentos que acompañan el canto son un ejemplo de las dotaciones clásicas de los tzotziles.

5. Honor y Gloria (marcha fúnebre) / 8'50"
Pueblo indígena: Cuicateco.


Interpretes: Banda, 11 integrantes, representados por Camerino Juárez P.
Procedencia: San Andrés Papalo, Oaxaca.
Grabado en el LIII Encuentro de Música y Danza Indígena en Cuicatlán, Oaxaca por Alejandro Méndez en 1982. Fuente. EMDI LIII C3.

Las bandas de viento entre las comunidades indígenas, tomaron un profundo arraigo a partir de las dos primeras décadas del Siglo XX, con la creación de la clase de instrumentación para bandas militares y su instrucción musical pública por encargo del entonces presidente Porfirio Díaz. Fueron principalmente tres estados los que obtuvieron un lugar preferente, en este periodo; Oaxaca, Morelos y Michoacán, particularmente cuando la inspección de músicos militares desaparece y muchos de los integrantes de estas bandas se incorporan a agrupaciones civiles. Los repertorios de las bandas de viento fueron adecuándose y adaptándose a las necesidades rituales, ceremoniales y sociales de muchas comunidades indígenas, surgiendo nuevas creaciones, o bien adaptando las ya existentes, este es un ejemplo de marchas que muestran una clara influencia del estilo regional en su cadencia que nos remite a los sones serranos adoptado ya, como música tradicional de ceremonias funerarias.

6. Del pastor (pieza de la danza de baila viejo) / 2'28"
Pueblo indígena: Chontal de Tabasco.


Interpretes: Refugio Bernardo Esteban y Cándido Hernández Arias, maracas y voces; Román Rodríguez de la Cruz, flauta de carrizo de 7 orificios; Maximino Esteban Magaña, tambor grande de doble membrana y Cirilo Isidro Hernández, tambor chico de doble membrana.
Procedencia: Mazateupa y Tucta, Nacajuca, Tabasco.
Grabado en el estudio de la XETEB "Radio mar", Campeche, Campeche, por el Ing. Pablo Romero, durante el "I Encuentro de Pueblos Mayas" en 1993. Fuente. Música de los Pueblos Mayas vol. 2

El baila viejo es un rito ancestral propiciatorio de la agricultura y la pesca, que antiguamente extendía su función a ritos de paso como los nacimientos y velaciones. Esta danza se representa principalmente en las comunidades de Tucta y Guaytalpa, Nacajuca.

Los baila viejo, son dos o cuatro jóvenes danzantes no iniciados en la vida sexual, los cuales bailan descalzos portando sobre la cabeza máscaras con rasgos que semejan ancianos y ancianas, en la mano derecha un chín chín (Instrumento de percusión semejante a una maraca) y en la izquierda un pequeño abanico de guano con el que reverencian al Santo Patrón en el altar, pidiendo y agradeciendo sus bondades y favores. El abanico, es una oración no verbal a las deidades para atraer buenos augurios. Se quema el Achón y se emiten gritos como parte del pulso ritual.

La música de tambor y pito que acompaña a esta danza, se compone de varios sones, a cada uno de ellos los danzantes bailan en círculos rutinariamente, emitiendo a intervalos fuertes gritos durante toda la noche.

7. Sin Nombre (marcha fúnebre) / 6'07"
Pueblo indígena: Chocholteco.


Interpretes: Banda de San Antonio Abad (nueve elementos), representados por Cándido Cruz López.
Procedencia, San Antonio Abad, Mpio. de Santiago Thuitlán, Oaxaca.
Grabado en el XXX Encuentro de Música y Danza Indígena en San Juan Bautista Coixtlahuaca, Oaxaca por Rodolfo Sánchez en 1980. Fuente. EMDI XXX C2

Originalmente la marcha no está sólo vinculada a la actividad militar; también ocupa en los rituales cristianos una función particular como es el de dar el paso a las procesiones. Cabe mencionar que la marcha es una forma de música destinada originalmente para acompañar el paso de las tropas o de las procesiones, por tal motivo la marcha se escribe por lo común en un compás de 2/2 o 4/4, y pueden ser ligeras, de desfile, lentas o rápidas, con distintas variantes todas ellas.

Así, tenemos que en diversos lugares, las bandas tocan marchas para acompañar también a los cortejos fúnebres; tal es el caso de este ejemplo de marcha fúnebre utilizada por los Chocholtecos, la cual se encuentra en un compás de 4/4 y presenta cambios en su agógica.

8. El día de muertos (pirekua) / 3'40"
Pueblo indígena: Purépecha.


Interpretes: Trío San Martín de Santa Cruz Tanaco, Mpio. De Cherán, Michoacán.
Procedencia: Santa Cruz Tanaco, Cherán, Michoacán. Grabado en la XEPUR "La voz de los Purépechas", por personal de la radio en 1983. Fuente. Cultivando amigos: pirekuas, sones y abajeños. Sonidos del México profundo vol. 4

La pirekua es un género característico de la música purépecha. La palabra "pirekua" se traduce al español como canto o canción y son interpretadas por los "pireri" que quiere decir cantor o interprete de canciones. El canto en purépecha es uno de los elementos fundamentales de este género; y puede ser interpretado con agrupaciones que van desde solistas, duetos, tríos, hasta grupos corales a "capella", y estos mismos pueden ser acompañados con una o dos guitarras o hasta con una orquesta de cuerdas y en la actualidad también con bandas de viento.

La temática de las pirekuas es muy variado, pues es a través de esta, que los purépechas manifiestan su cosmovisión. En este caso, la pirekua de "El Día de Muertos", es una pieza que habla del pesar por un amor no correspondido, interpretada por los pireris en la celebración de Todos Santos.

    "El día que yo me muera no te molestes en ir a verme,
    Ya no nos veremos en este mundo;
    pero sí te pido un favor,
    llévame cuando menos una vela el día de los muertos,
    porque tú eres la causa, Carolinita,
    y vas a ser la causa si llego a morir;
    pero si tú te mueres primero, Carolinita,
    yo sí te voy a ir a visitar todos los días en el panteón
    y no únicamente el día de los muertos.
    Y si no pudieras ir para esa fecha y vas al siguiente día,
    es lo mismo, yo te seguiré esperando."

9. Fin del hombre (Marcha fúnebre) / 10'14"
Pueblo indígena: Nahua de Veracruz.


Interpretes: Banda de viento (10 integrantes), Director, Juan Agustín Burgos.
Procedencia: Comunidad de Atempa, Barrio de Tapamixco, de Ilamatlán, Veracruz.
Grabado en el XXIII Encuentro de Música y Danza Indígena en Huayacocotla, Veracruz, por Rodolfo Sánchez en 1979. Fuente. EMDI XXIII C1.

La banda es una de las expresiones que caracterizan la producción musical de la huasteca Veracruzana, principalmente entre la población indígena de la sierra. Son estas las encargadas de amenizar las festividades que tradicionalmente se celebran en las comunidades, con reducidos grupos que van de entre ocho y quince integrantes, que por lo general "tocan de oído", es decir sin partituras, pero siempre bajo la dirección del director o "capitán", que en la mayoría de los casos es el trompetista principal.

En estas festividades, las bandas se encargan de ejecutar alabanzas en los atrios de las iglesias, tocar sones para la quema de fuegos artificiales, amenizar los bailes, y encabezar las procesiones religiosas o funerarias; como es el caso de este ejemplo musical que presentamos.

10. Son de los angelitos (son) / 4'36"
Pueblo indígena: Mixe.


Interpretes: Grupo de música y danza de Buenavista, representante Ricardo Luis.
Procedencia: Buenavista, Oaxaca.
Grabado en el LVII Encuentro de Música y Danza Indígena en San Juan Guichicovi, Oaxaca, por Alejandro Méndez en 1982. Fuente. EMDI LVII C3/ EMDILVII C4.

La música para los Mixe como para la mayoría de los grupos indígenas de nuestro país, está íntimamente ligada a prácticamente toda actividad humana: para el nacimiento, durante el desarrollo de la vida y al momento de la muerte. Los Mixe hacen una diferenciación entre la muerte de una persona mayor y la de un niño; esta distinción se plasma en la música, es así, que podemos encontrar alabanzas o música de angelitos que se interpretan sólo cuando muere algún niño. Esta pieza musical, es utilizada por los Mixe para despedir a los infantes difuntos.

En este ejemplo, podemos escuchar instrumentos como el cántaro, jaranitas de cuatro y cinco ordenes de cuerdas y una jaranita primera a manera de requinto, cabe señalar, que esta instrumentación de cordófonos, es una influencia clara de los grupos jaraneros del estado de Veracruz, ya que esta región de la mixe baja, se encuentra en el limite de ambos estados.

11. Marcha fúnebre 1 y 2 (marcha ceremonial fúnebre) / 4'30"
Pueblo indígena: Nahua de Puebla.


Intérpretes: Banda de Yaonahuac (10 integrantes) representados por Francisco Colon, dotación instrumental, 2 saxofones alto y tenor, trombón de émbolos, clarinete y clarinete bajo, bombo, platillos y tarola.
Procedencia: Yaonahuac, Puebla.
Grabado en el XXXV Encuentro de Música y Danza Indígena en Teziutlán, Puebla, por Rodolfo Sánchez en 1980. Fuente. EMDIXXXV C4.

Antiguamente los grupos musicales de instrumentos de viento o cuerda se les conocía con el nombre genérico de bandas. En la actualidad sólo reciben este nombre los conjuntos de viento y percusión.

Las bandas tienen un fuerte arraigo en diferentes grupos étnicos del país -que generalmente viven o vivieron en regiones apartadas, carentes de entre otros servicios de energía eléctrica. En estas condiciones, la banda a jugado un papel importante en la cohesión social y religiosa de estos pueblos. Así, tenemos que la función de la banda va (en algunos lugares) desde acompañar las misas solemnes y procesiones religiosas, hasta amenizar las peleas de gallos o corridas de toros. Por lo mismo su repertorio es muy amplio. En el caso de los nahuas de Puebla, se acostumbra tocar marchas en las procesiones que acompañan al difunto al panteón.

12. Marcha fúnebre 2 (ceremonial para entierro) / 2'27"
Pueblo indígena: Chatino.


Intérpretes: Banda de Tataltepec de Valdés, representante Hilario Gómez Ramírez.
Procedencia: Tataltepec de Valdéz, Oaxaca.
Grabado en el XLIV Encuentro de Música y Danza Indígena en Santa Catarina Juquila, Oaxaca por Jesús Sánchez en 1981.Fuente. EMDIXLIV C3.

Oaxaca es uno de los estados con mayor tradición en bandas de viento. En la mayoría de los grupos indígenas de la región la banda llega a alcanzar extraordinaria relevancia, al grado de que existen comunidades donde miembros específicos de ellas aprenden primero a leer música que palabras. Entre los Chatino, la banda de viento juega un papel ceremonial importante para el entierro, ya que a solicitud de los familiares del difunto, la música lo acompaña en el último adiós.

13. El muerto (música para la celebración del Xantolo)*. /3'15"
Pueblo indígena: Nahua de Hidalgo.


Intérpretes: Cirino Moedano, violín y voz; Alejandro Moedano, jarana y Víctor Moedano, huapanguera y voz.
Procedencia: Huxilititla, Huejutla, Hidalgo.
Grabado en el Centro de Producción Musical Indígena, Estudio Gabriel Saldivar en 2000.

El Xantolo, es la fiesta de los difuntos, que como todas las celebraciones de día de muertos en México, se funda en una creencia básica: las ánimas de los fieles difuntos llegan durante esta fecha a estar con sus familiares y amigos. Esta celebración entre los nahuas de Hidalgo se inicia el 29 de septiembre, fecha en que se celebra a San Miguel. Jurado (FONCA, 2000) nos explica que en el caso de Huasteca hidalguense, este día se realiza la primera ofrenda a los muertos, en los altares familiares y en el cementerio, marcando una serie de actividades tanto en el campo ritual como en el laboral, al interior del grupo doméstico.

Dentro de las festividades del Xantolo las comparsas de viejos o huehues se reúnen al llamado del mayordomo o "capitán", quien es el encargado de organizar los ensayos y de contratar a los músicos que acompañarán a la cuadrilla, además es el encargado de recolectar lo que reciben de los hogares donde hacen sus representaciones y que serán utilizadas para la fiesta del 30 de noviembre que es la "desenmascarada". El cargo de "capitán", dura generalmente siete años, y cada año, inicia sus actividades desde el 29 de septiembre y finalizan entre el 10 y el 30 de noviembre (FONCA, 2000).

Las comparsas de viejos, están integradas por varones jóvenes, que se agrupan en número variable. Esta danza esta conformada principalmente por dos personajes: el viejo y la vieja. El vestuario del viejo corresponde a la indumentaria actual de los hombres, salvo que llevan máscaras de madera que actualmente se han visto sustituidas por máscaras de plástico. Las viejas, (que son hombres disfrazados de mujeres) visten como las jóvenes de la comunidad o las mestizas. Estas comparsas van de casa en casa pidiendo autorización para bailar en el solar de alguna casa, a cambio de algún tipo de "pago".

La danza se puede dividir en dos partes. La primera que corresponde a la danza propiamente dicha. La segunda es la dramatización de un hecho determinado relacionado con la muerte. "La comunidad denomina a esta segunda parte como "juego", que es la representación de un tema en torno a la muerte, teatralizado por los viejos y acompañados por la música del trío huasteco" (Jurado, 1995: 173). El ejemplo que se presenta en este fonograma corresponde a esta parte de los juegos, los cuales son psicodramas que permiten el flujo de sentimientos y experiencias vividas por la comunidad.

14. Agustín (marcha fúnebre) / 6'40"
Pueblo indígena: Chontal de Oaxaca.


Intérpretes: Banda de Santa María Huamelula (14 elementos), dotación instrumental: una batería, 3 saxofones tenores, 6 saxofones altos y 4 trompetas, representados por Aurelio Ruiz Barrera.
Procedencia: Santa María Huamelula, Oaxaca.
Grabado en Santa María Huamelula en 1999.

El número de ejecutantes en las bandas ha sido variable, aumentando o disminuyendo según las necesidades de la instrumentación del repertorio que se pretende o por falta o sobre cupo de elementos. También tenemos casos en que la incorporación de nuevos instrumentos como el teclado o la batería reducen el número de músicos que se necesitan para interpretar determinada pieza, pues un solo músico puede tocar o hacer la función de varios instrumentos a la vez. Tal es el caso de esta marcha fúnebre, donde la batería hace la función de la tambora, tarola, timbales, y platillos.

15. Primer Son del Costumbre de Ofrenda a los Espíritus / 6'10"
Pueblo indígena: Totonaco de Puebla.


Interpretes: Arpa: Miguel Eduardo Cruz, arpa y Domingo Diego Francisco, violín.
Procedencia: Pantepec, Huauchinango, Puebla.
Grabado en el Centro de Producción Musical Indígena, Estudio Gabriel Saldivar en 2000.

Sin duda la festividad religiosa más extendida en todas las comunidades Totonacas es la de Día de Muertos o Ninín celebración que se dedica a los difuntos chicos y grandes, la cual, consta de cuatro momentos:

1.- San Lucas; 18 de octubre.
2.- Ninín el día de los muertos, el Todos Santos; del 31 de octubre al 2 de noviembre.
3.- Xa actumajat, la octava; 8 y 9 de noviembre.
4.- San Andrés ("Sanandrés"); 30 de noviembre.

Todos los vivos y muertos del totonacapan quedan comprendidos por esta cadena de eventos rituales. La cruz del sepulcro se coloca en dirección oeste, donde va la cabeza del difunto, por donde transita para llegar al más allá. En cambio los vivos se colocan mirando hacia el oriente para dormir, pues al día siguiente acompañarán al sol naciente.

Durante esta celebración se acostumbra poner una ofrenda donde todos los alimentos deben de estar humeantes y olorosos ya que para los indígenas totonacos el ser humano al morir prolonga su existencia entre los vivos a través del alma y ellos conciben a esta como una fuerza, acaso como un humo o niebla; y por tanto no pueden tomar los alimentos de la ofrenda, sino únicamente el humo y el olor de las cosas. También se acostumbra invocar a los difuntos con plegarias como la siguiente:

"Humildemente damos su ofrenda, aquí estamos en el hogar de espera, parados, sentados, de día y de noche tenéis nuestro canto y palabra, escucha los estruendos de los cohetes y el repique de las campanas. Aquí en su verso cantamos, les tocamos y bailamos su música de costumbre. Todos aquí reunidos con mucha alegría, ustedes han de dispensar nuestros dueños, que no habrá dolor alguno, ni pleitos, ni siquiera insinuaremos una mohina (coraje) o envidia. He aquí nuestra honra, esta pequeña y humilde ofrenda de nuestras comidas como una muestra de agradecimiento, de su benevolencia venida en este su lugar de paso. Ustedes, dueños y progenitores, dadores de nuestros conocimientos: la memoria...

Damos el perfume de las flores, la melodía de nuestros cantos. No se molestarán, ustedes son el motivo de nuestra espera de paso, en este humilde paraje: Kantiyán su casa sagrada. Comed y bebed parte de nuestra cosecha, wati (tamal de carne) que es su sustento".

No se puede acompañar la plegaria sin su acompañamiento musical. Es necesario escuchar la plegaria cantada de un curandero acompañado por el arpa y el violín para sentir a que punto, plegaria y música siguen la misma melodía, como el ritmo. La música de arpa y violín se acostumbra tocar durante esta celebración.

Violines y arpas son instrumentos europeos, pero los indígenas los utilizan de modo muy poco ortodoxo. El violín no tiene nada de particular, si no es su rusticidad. Se les compra con los fabricantes de Huauchinango, pues debe ser de madera de pino y esta no se encuentra en esa región. Para la música de la costumbre el músico despoja su instrumento, generalmente, de la primera y toca solamente con tres cuerdas.

El arpa está hecha en madera de cedro. El número de cuerdas varía de 19 a 24. todavía se fabrica en la región, en muchos poblados; particularmente en Pápalo y Petlacotla. Hay dos modelos: uno grande y otro pequeño. El músico, acuclillado sobre el suelo o sentado en un taburete, tañe con su mano izquierda las cinco cuerdas más altas para el acompañamiento y toca las melodías en las demás.

CREDITOS

Realización Edición y Masterización: Julio Herrera, Ing. Julio Delgado
Investigación Fotografía de portada: Camilo Camacho Julio Herrera, María Eugenia Jurado. (FONCA, 2000)
Compilación musical: Julio Delgado y Rafael Rodríguez
Asistentes: Mireya Carrillo, Alejandrina González y Omar Alvarez
Grabación: Julio Delgado / Aurelio Ruiz Barrera / Jesús Sánchez /Rodolfo Sánchez / Alejandro Méndez Pablo Romero /Alejandro Méndez /Enrique Greiner

Este es un discazo, espero no morir sin ver un disco de la CDI en original. A mi rancho no llegan tales joyas.
Un pajarito me chismeó que están disponibles en todos los Museos y librerias Educal.

En calidad de mientras helo aquí. En bajo bitrate pero vale totalmente la pena.

No lo dejéis pasar o la muerte se puede enfadar
y con los anónimos cargar.
De paso a algunas uploaders se puede llevar.
Y la Paulina Rubio y los Temerarios triunfar.

Mayapax -Música Tradicional Maya de Tixcacal Guardia, Quintana Roo

MAYAPAX

Música Tradicional Maya de Tixcacal Guardia, Quintana Roo
XEPET 'La voz de los mayas'.
Instituto Nacional Indigenista; INI-RAD-I-1 (Xepet); 1994



La música maya "mayapax" es fundamental en la vida ceremonial de los macehuales mayas. Como muchas otras de sus tradiciones, tiene una esencia netamente prehispánica, no obstante las características católicas de sus cultos.
En Tixcacal Guardia, los músicos mayapax gozan de gran prestigio, gracias al valioso servicio que brindan a la Santísima Cruz. "Dios les otorgó la virtud de tocar sus instrumentos y un día despertaron con ese don. El mayapax fue dictado por Dios sólo a unos pocos, quienes han tenido el cuidado de transmitir la tradición a las generaciones siguientes."
El repertorio de los intérpretes del mayapax está conformado por sones antiguos, imprescindibles en el ritual maya católico. Cada son tiene un lugar específico en el desarrollo de las festividades. Su carácter sagrado ha permitido que se conserven casi intactos. Su ejecución es ceremonial a diferencia de "las jaranas" del resto de la Península que son más bien festivas.
Los orígenes de estos sones pueden encontrarse en la música prehispánica y en el fandango andaluz, el cual fue acogido por los criollos de Yucatán en el siglo XVIII. En la época de la rebelión de los macehuales satirizaban con este ritmo las actitudes de sus opresores, revitalizando así su rencor hacia ellos.
La costumbre macehual distingue los sones que se ejecutan en las ceremonias paganas y las católicas. Los primeros son bailables y tienen una función de esparcimiento, en tanto que los segundos son más solemnes y únicamente se tocan en el interior del santuario.
El fonograma contiene los sones que se ejecutan durante la fiesta de la Santísima Cruz. Los intérpretes y autoridades macehuales de Tixcacal Guardia han deseado que se conserve el orden original y así los presentamos.

ANTECEDENTES PREHISPÁNICOS
Los albores de la civilización maya datan del año 800 antes de la era cristiana. Desde esa época arribaron al área maya influencias culturales provenientes dcl Golfo de México.
Entre los años 300-900 de nuestra era, la cultura maya alcanzó su apogeo; fue la época de mayor esplendor, misma que finalizó cuando, por razones aún desconocidas, los mayas abandonaron sus grandes ciudades.
Un nuevo período de prosperidad ocurrió durante los dos siglos que tuvo la existencia de la Liga de Mayapan. Esta liga fue formada en 1263 por la alianza de los tres estados que se disputaban la hegemonía peninsular: Mayapan, Chichen Itzá y Uxmal. La liga produjo un largo período de paz durante el cual se establecieron y desarrollaron un gran número de ciudades y santuarios.
El final de esta alianza ocurrió en 1461, cuando se encendieron viejas rivalidades que originaron una guerra civil. A la guerra siguieron epidemias y huracanes, quedando dividida la península en 19 cacicazgos.

LA COLONIA

Cuando Francisco de Montejo llegó con su expedición a la península de Yucatán, en 1527, se encontró con un pueblo dividido por la guerra civil. A pesar de eso la conquista no fue empresa fácil. Después de dos intentos fallidos, Montejo supo aprovechar los conflictos y divisiones existentes entre los mayas, logrando aliarse con algunas comunidades para enfrentarse a las otras. El dominio español se afianzó al fundarse las ciudades de Campeche en 1541, Mérida en 1542, Valladolid en 1543 y Bacalar en 1544, ubicadas en los cuatro puntos cardinales de la península.
La conquista de Yucatán se llevó a cabo principalmente en el norte. Campeche, Mérida y Valladolid fueron núcleos de intensa influencia española. Bacalar fue abandonada al poco tiempo de su fundación, y la parte sur fue territorio maya.
El período colonial de la Península de Yucatán se caracterizó por una serie de rebeliones indígenas y su consecuente represión por parte de los españoles. Esta situación se acentuó con la consumación dc la Independencia de México, debido a las dislocaciones que sufrió la economía yucateca y a los conflictos políticos del naciente estado.

LA GUERRA DE CASTAS
Después de tres siglos de opresión, los mayas macehuales iniciaron en 1847 una rebelión en contra de los blancos o "Dzules" yucatecos. La llamada Guerra de Castas tuvo como propósito recobrar la autonomía de los pueblos mayas y acabar con los extranjeros de toda la península. Fue tal la magnitud del movimiento rebelde que los dzules se vieron forzados a abandonar sus pueblos y buscar refugio en la ciudad de Mérida, la cual estuvo a punto de sucumbir. Sin embargo, el apoyo recibido del exterior por el gobierno yucateco, le permitió recobrar algunos pueblos ocupados. Por otra parte, el inicio en esos días de la época de lluvias, inclinó a un buen número de macehuales a dejar las armas para irse a sembrar su milpa. De este modo, los rebeldes fueron obligados a retroceder hasta las zonas menos pobladas.

LA SANTA CRUZ
Como consecuencia de la dominación a que fueron sometidos por los conquistadores españoles, primero, y por los dzules después, los mayas macehuales se replegaron en las selvas de lo que ahora es el Estado de Quintana Roo, aislándose dcl resto de la península de Yucatán y consolidando sus manifestaciones culturales en forma diferente. En 1850, cuando parecía próxima la pacificación de la Península, según la tradición, apareció grabada en un tronco de caoba, una cruz que estaba dotada con el don de la palabra; la cruz decía que por orden divina había bajado a la tierra para aconsejar y proteger a los macehuales en su lucha contra los blancos. La creación dcl culto a la Santa Cruz dio a la rebelión el carácter de sagrada, convirtiéndose en la directriz dc todas sus actividades.
En torno a la Santa Cruz se desarrolló una forma de organización político-militar-religiosa, que fue fundamental en la resistencia del ejército maya.
En 1893, los gobiernos de México y de la Colonia Inglesa de Belice, (principal proveedor del armamento de los mayas), firmaron un tratado para delimitar sus territorios, prohibir la venta de armas a los insurrectos y evitar su lucha. De esta forma se inició una campaña para lograr el sometimiento de los mayas, quienes privados de recursos, no pudieron oponerse a ella.

LA ORGANIZACION MAYA
En 1858, los mayas macehuales fundaron el pueblo de Santa Cruz de Balam Nah, centro religioso y militar durante la guerra. Allí se encontraba el santuario de la Santa Cruz. La necesidad de encontrar un sistema de vigilancia para custodiar el santuario y proteger a la población de posibles ataques, hizo que se instituyera una organización militar en la que todos los hombres casados estaban obligados a pertenecer a diversas "compañías' con grados que variaban de cabo a comandante. De esta forma se instituyó la Guardia de la Santa Cruz, la cual sobrevive hasta ahora.
A principios de este siglo, terminada la guerra, inmigrantes atraídos por el auge chiclero se establecieron en Santa Cruz Balam Nah, por lo que los mayas macehuales emigraron, casi en su totalidad, hacia regiones menos transitadas por fuereños.
Después de un tiempo, el Santuario de la Santa Cruz fue abandonado y la población cambió su nombre por el de Felipe Carrillo Puerto.
Con el abandono del Santuario de la Santa Cruz de Balam Nah, los mayas fundaron otros centros ceremoniales. En cada uno de ellos un número determinado de compañías se han encargado de continuar la tradición, realizando sus fiestas y ceremonias con la que piden a Dios por la salud, la tranquilidad y la alegría de la gente.
Actualmente, existen en Quintana Roo, cuatro centros ceremoniales mayas católicos: Chancah Veracruz, Tulum, Chumpón y Tixcacal Guardia.

TIXCACAL GUARDIA
El Centro Ceremonial de Tixcacal Guardia está compuesto por ocho compañías y su influencia se extiende a 22 comunidades. Las festividades mas importantes son las dedicadas a la Santísima Cruz, que se inicia el 3 de mayo, y la que comienza el 8 dc diciembre, en honor de la Virgen de la Candelaria.
La grabación de este fonograma se realizó en los estudios de XEPET el 23 de septiembre de 1993, por Víctor Canto y Ángel Diez, postproducido por Francisco Andia Pérez. El INI agradece a Gregorio Vázquez y a Mario Colli de los Centro Ceremoniales Mayas A.C. su apoyo en la realización de este fonograma.

Repertorio
Aires de Fandango / X-pich' (Tordo) / Olán de China
Aires de Fandango 2 / Torito / Toro / Pastores
Kolonté (Pájaro Carpintero) / Ankalipolla (Polla coja)
Sac Pakal (Torcaza) / Degollete / Aires de Fandango 3
Pastores 2 / Santa Misa / Santa Misa 2

El mayapax de los mayas peninsulares


El mayapax de los mayas peninsulares
Víctor Canto Ramírez*
 
 

El "mayapax" o música maya, es interpretado por diferentes agrupaciones musicales como resultado de los procesos históricos de los mayas. Tales agrupaciones conservan en diferente grado elementos prehispánicos y europeos; a partir de esta conjunción, el mayapax adquiere rasgos particulares en su dotación instrumental, en los arreglos musicales y en las funciones de la música dentro de la vida de las comunidades. El mayapax es el sentimiento del pueblo maya que lucha por conservar sus tradiciones adecuándolas a la cambiante realidad nacional.


 
    Concretamente en los municipios de Felipe Carrillo Puerto y José María Morelos del estado de Quintana Roo, el mayapax tiene un importante papel dentro del ritual religioso maya-católico; en cambio, en los estados de campeche y de Yucatán esta práctica se reduce únicamente a una función exclusiva de esparcimiento.

    El origen del mayapax en el centro de Quintana Roo, se remonta a mediados del siglo XIX durante la rebelión indígena conocida como la Guerra de Castas. Según la tradición oral de la región, los mayas cruzo'ob1 de la península iniciaron el culto de la Santa Cruz, estableciendo una organización política- militar-religiosa que se tornó fundamental en la resistencia maya.

    La forma original de esta estructura, fue instituída desde los inicios de la colonia como un modelo de organización análogo al ayuntamiento español, en el que se establecían diversos cargos rotativos entre los miembros de la comunidad, ordenados jerárquicamente. Dentro de este sistema, aunque no ejerciendo un cargo propiamente jerárquico, pero sí vitalicio y de gran prestigio, los músicos figuran como personajes indispensables ya que ofrendan sus sones a la Santa Cruz.

    Para describir los diferentes grupos de mayapax existentes que se presentan en el fonograma, los hemos clasificado de acuerdo al lugar al que pertenecen: municipio de Felipe Carrillo Puerto y José María Morelos del estado de Quintana Roo y genericaménte los estados de Campeche y Yucatán.

    Huyendo de la opresión de los conquistadores, los mayas buscaron un refugio en la región selvática que conforma el actual estado de Quintana Roo. Fue en la parte central de éste, donde los mayas rebeldes establecieron su centro de operaciones durante la rebelión en contra de los blancos o dzules yucatecos. Santa Cruz Balam Nah constituyó la sede del culto a la Santísima Cruz y directriz de las actividades de los sublevados cruzo'ob. Con la pacificación de la región a principios de este siglo, el lugar comenzo a poblarse por blancos atraídos por el auge chiclero. Los mayas emigraron paulatinamente hacia terrenos más lejanos fundando nuevos santuarios. Con el tiempo Santa Cruz Balam Nah cambio su nombre por el de Felipe Carrillo Puerto.


 
    El abandono de su antiguo santuario no impidió la continuidad del culto a la Santa Cruz y la organización ceremonial establecida a su alrededor. Por ejemplo, las distintas compañías2 que conforman la guardia de la Santa Cruz, tienen como una de sus principales tareas la de organizar las fiestas y ceremonias en los santuarios de Tixcacalguardia, Chumpón, Chancah Veracruz y Tulúm, éste último dentro del recién creado municipio de Solidaridad. Para las comunidades mayas que continuan con ésta tradición, el mayapax es parte fundamental en el ritual religioso maya-católico. Desde los tiempos de la Guerra de Castas, los mayas han atesorado un repertorio musical de carácter sagrado que a lo largo del tiempo, a permanecido con muy pocas transformaciones. El mayapax se escucha en los días de fiesta, cada son tiene un momento de presentación específico establecido por la tradición. De esta manera, los sones sagrados se ejecutan dentro del ceremonial religioso en los santuarios y las piezas para baile y corrida de toros en el contexto pagano, pueden ser interpretados en cualquier lugar y ocasión.

    La dotación instrumental empleada en el mayapax del municipio de Felipe Carrillo Puerto la conforman uno o dos violines (cordófonos de frotación), un bombo y una tarola, considerados como membranófonos tubulares (instrumentos que requieren de una tensión en el parche o cuero para emitir el sonido, en este caso con cuerpo en forma de tubo). En algunos casos se agrega a este conjunto, una trompeta. El bombo y la tarola, son construidos por los propios músicos ahuecando troncos de cedro con coa y machete a los que cubren con cuero de venado; en el caso de la tarola se le coloca a lo largo del diámetro de uno de los parches, un mecate o hilo a manera de bordón o redobante. Algunos violines también son manufacturados por ellos, el cuerpo de maderas obtenidas en la región, tripas de animales para las cuerdas y fibra de henequén para el arco.

El mayapax en José María Morelos
Las comunidades asentadas desde finales del siglo pasado en este municipio, han sido habitadas en su mayoría por colonos maya yucatecos. Su cercanía con la frontera yucateca fue el motivo por el cual los mayas cruzo'ob no poblaron esta región después de abandonar santa cruz Balam Nah. Actualmente, en el municipio de José María Morelos, la organización tradicional no existe ni hay centros ceremoniales. Las fiestas patronales se desarrollan en el marco de la liturgia católica donde la música tradicional no figura como práctica ritual religiosa a excepción de su participación en las procesiones, sino que aparece regularmente en las corridas de toros y en los bailes, alternándose en los últimos con grupos de música "tropical".

    Los grupos de mayapax cuentan con una dotación instrumental que incluye principalmente armónica (aerófono de lengüeta), tarola y bombo además de una serie de idiófonos (instrumentos que no necesita de tención externa para producir sonido) de percusión como el caparazón de tortuga y el cencerro, de sacudimiento y ludimiento como la quijada de burro y el güiro, y de entrechoque como las claves. La construcción del bombo y la tarola es igual a la de Felipe Carrillo Puerto; en el caso de los timbales podemos apreciar la misma forma inicial en el ahuecamiento del tronco, en este caso de un arbol llamado pich, pero no es cubierto por una membrana, sino que a manera de recipiente, se vierte el agua de lluvia colocando en el nivel del líquido, una jícara boca abajo que flota debido a la compresión del aire que contiene, la cual es percutida con una vara.
    El mayapax se interpreta en las fiestas comunitarias,familiares y en diversas celebraciones. La mayoría de los danzantes son mujeres llamadas vaqueras que usan el vestido tradicional de la región: el huipil, junto con un sombrero blanco adornado con flores artificiales, pequeños espejos y cintas de colores.

    El repertorio de los grupos se compone esencialmente de jaranas y últimamente realizan arreglos de canciones y cumbias de moda, que interpretan al ritmo de este género.

Estados de Campeche y Yucatán
La conquista de la península de Yucatán se llevó a cabo principalmente en el norte.Los colonizadores inicialmente pretendieron dominar la región fundando ciudades en los cuatro puntos cardinales: al norte Mérida, al sur Bacalar, al este Campeche y al oeste Valladolid. Sin embargo durante este período, Bacalar no pudo resistir al embate maya y fue abandonado en poco tiempo, quedando bajo control maya durante el período colonial.

    Yucatán y Campeche, fueron receptores de elementos culturales ibéricos entre ellos, la música. Muchos investigadores, consideran a la jarana como uno de los géneros musicales que se originaron en ese contexto.

    En algunos lugares de la península, el término jarana es utilizado indistintamente para una fiesta, una danza o para la misma música. La jarana se extendió por todo el estado de Yucatán, el norte de Campeche y parte del estado de Quintana Roo. Se a considerado como un son que se compone por lo general de tres secciones que se alternan de acuerdo al esquema: ABACAB, parecido al jarabe. Rítmicamente la jarana se toca en 3x4, o en la combinación de 6x8 y 3x4. La jarana es interpretada actualmente por diferentes agrupaciones entre las que destacan las charangas y las orquestas jaraneras; en este caso consta de dos o tres saxofones tenores, dos trompetas, un saxofón barítono, un trombón, un tambor redoblante, un bombo y un par de timbales, además del tradicional conjunto de mayapax al que en algunas ocasiones se le añaden guitarras y un tunkul. Este instrumento indudablemente de origen mesoamericano, está echo de un tronco ahuecado cerrado por los extremos y abierto por la parte inferior; en la parte superior tiene un corte trazado en "H", que forma dos lengüetas afinadas en diferentes tonos, mismas que son percutidas por un par de pequeños palos. A pesar de quye la tradición mayapax no tuvo un fuerte arraigo en Yucatán y Campeche, existe en la actualidad un grupo en cada uno de los estados.
 


1 Forma en la que se autodesignaron los mayas rebeldes. Se trata de una derivación de la palabra maya cruzados referente al ejército 

2 Las compañías se refieren al grupo de los encargados de celebrar la ceremonia.
* Víctor Canto Ramírez
Director de XEPET (La voz de los mayas)
Peto Yucatán

lunes, 7 de agosto de 2017

Reencuentro musical chol, tzeltal, y maya de Calakmul

Reencuentro musical chol, tzeltal, y maya de Calakmul

Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas CDI

XEXPUJ La Voz del Corazón de la Selva transmite en maya. chol y español desde X'pujil en el municipio de Calakmul, Campeche. Emisora del SRCI.

Los habitantes de distintas localidades de Calakmul se han organizado para rescatar la música tradicional, regional y popular.
La música que hoy se practica en la región podemos clasificarla en tres tipos: música para fiestas populares, música para fiestas tradicionales y música indígena ligada a los rituales tradicionales. Ejemplos de estos tipos los hemos encontrado en las comunidades indígenas choles documentadas en este fonograma: la Virgencita de la Candelaria, El Carmen II y Ley de fomento agropecuario.
Los músicos tzeltales, por su parte, interpretan para este fonograma piezas religiosas en su lengua acompañados de guitarra: presentan también piezas en marimba, instrumento característico de Chiapas y que los distingue de otros pueblos.
Finalmente, la música maya que documentamos es la que se ejecuta de manera tradicional en gremios, procesiones y vaquerías.

Los habitantes de distintas localidades de Calakmul se han organizado para rescatar la música tradicional, regional y popular a través de la radiodifusora XEXPUJ La Voz del corazón de la selva.

La música en los pueblos indígenas de Calakmul, Campeche. 

La música en los pueblos indígenas de Calakmul, Campeche.

Los choles o ch’oles, "los milperos” que habitan actualmente el municipio de Calakmul y gran parte del territorio Campechano, constituyen 81 comunidades que emigraron de Chiapas en diferentes momentos debido fundamentalmente a la falta de tierras de cultivo.
A partir de la conquista, los ch´oles han profesado la religión católica; sin embargo, la convivencia con otros grupos, la migración obligada y la introducción de otras religiones han hecho de las pequeñas comunidades grupos divididos; aunque no existen conflictos entre ellos y se identifican como hablantes de ch'ol, han abandonado por mucho las creencias religiosas tradicionales.

/cms/uploads/image/file/286234/xexpuj-calakmul-02.jpg

De igual forma, la discriminación que sufren por el uso de su lengua los ha conducido a abandonar ciertas prácticas: como la música, la danza, la medicina tradicional, las fiestas tradicionales o el culto a la naturaleza. Los músicos en su mayoría sólo tocan para las fiestas: bodas, 15 años, bautizos o eventos cívicos. Los jóvenes que han buscado apoyos en diversas instituciones para revivir, fortalecer y difundir la cultura indígena han desembocado en la práctica de la música comercial. Por el contrario, las personas adultas buscan heredar a la población sus conocimientos, pero no lo han logrado debido a la migración y la comercialización de la música.

/cms/uploads/image/file/286237/xexpuj-_fonograma.jpg

Escucha las piezas del fonograma "Reencuentro musical chol, tzeltal, y maya de Calakmul". en Soundcloud.

Seré breve, discazo.

Música y cantos en la tierra del venado




CDI Música y cantos en la tierra del venado

XEETCH La Voz de los Tres Ríos.  Escucha la transmisión 


Con un total de 20 volúmenes, la serie Sonidos del México Profundo pone en sus manos parte del trabajo cotidiano de difusión radiofónica de las culturas indígenas y de sus acervos musicales que conforman una expresión entrañable del México de hoy.




Se suele hablar de los series, yaquis y mayos, toca el turno a los guarijíos.
En otro post se comenta sobre la danza del venado y la danza de pascola para referencia y para que no omitan la música.

O sea.. se me va a pasar el sol.. acabo de recordar la ropa. así que stop.


Pueblo Guarijío. Tuburi, tuburada: los pasos femeninos en la tierra.

Las festividades de los guarijíos se vinculan con el calendario agrícola anual, relacionadas con las ceremonias en enramadas y “patios”, que pueden ser de tipo familiar o de tipo comunal.
El tuburi como expresión lúdica


El tuburi es una expresión lúdica, aprendizaje de la cosmovisión guarijío. Los cantos se aprenden por tradición oral. La tuburada dura dos noches y un día, se canta todo lo relacionado con la naturaleza y el entorno guarijío;“se cantan leones, tigres, lobos, naturaleza, el campo, a los sauces que hay por el río, a los montes verdes, a las avispas y todo lo que nos rodea. También los cantos están relacionados con los astros que Dios dejó, como taha el ‘sol’ y mecha la ‘luna’ y sopori la ‘estrella’. Se canta a la naturaleza hasta que se termina el día; esos cantos se diferencian de los del amanecer porque el tono es diferente y los del término, son iguales a los primeros.


El maynate (el que da la palabra hablando sobre Dios) es indispensable: reza, canta y pone la cruz. También se le puede denominar wikatame meriko (curandero, rezandero o cantador). Si además es anciano, se le denomina pamira wikatame (“cantor anciano”) u ochityame. Si sólo es cantador, es wikatame. En la fiesta puede haber hasta tres wikatame, que se alternan para cantar.

Sonidos en la arena: música de las costas de Michoacán, Guerrero y Oaxaca


Sonidos en la arena: música de las costas de Michoacán, Guerrero y Oaxaca
CNCA-DGCPI-DGVC-Unidad Regional de Culturas Populares de Guerrero/Programa de Desarrollo Cultural del Pacifico Sur/Instituto Guerrerense de Cultura/Instituto Michoacano de Cultura/Instituto Oaxaqueño de las Culturas

2004




Los estados de Michoacán, Guerrero y Oaxaca, enlazados a través de subregiones como la nahua de la costa de Michoacán, costa Grande y costa Chica, denotan en este disco, el paisaje musical y cultural que caracteriza a esta porción del Pacífico Sur, que impregna y perfila sus relieves y llanuras sonoras acentuando la vida ceremonial y profana de sus pobladores indígenas y mestizos.

Jose Cardenas y Los Guadalupanos

Para el Programa de Desarrollo Cultural del Pacífico Sur, la geografía musical que aquí se muestra es parte fundamental de la historia oral, resultado de una herencia cultural. Así, se inicia el corrido con sones de danzas tradicionales, para continuar con un gusto, corridos, sones de tabla y de artesa, chilenas, minuete, bolero y cumbias, destacando la inclusión de dos poemas. La ejecución consta, como podrá percibir el oído atento de una dotación instrumental amplia y diversa.
Danza de la Malinche -Michoacan

Coordinación gral.: Fernando Híjar Sánchez.
Grabación: Arturo Chamorro Escalante, Joaquín Velasco Ramírez, Fausto Arrellín, Gabino Navarro.
Textos: Arturo Chamorro, Joaquín Velasco y Xilonen Luna.

Disco 1
Michoacán
Danza de Cuauileros
1. Son de la entrada
2. Pie volando
3. La cortesía
4. El paloteo

Danza de Corpus
5. 1er. Son de danza (xayacates)
6. 3er. son Lapialtilixtli (saludar)

Toques antiguos de Semana Santa
7. Toque de teponahuastle
8. Toque de teponahuastle con campanas
9. Toque de teponahuastle con campanas, cencerro y tambor

Danza de Cuauileros
Nicandro Aquino, arpa
José Ma Isidro, Teódulo Isidro, violines
Eleazar Arroyo, jarana
Blas Lamberto Ramírez, guitarra

Danza de Corpus
Calixto González, violín

Guerrero

10. El gusto corriente (gusto) DP - Los Gallardo
11. Hazañas de Nazario Valencia (corrido) Letra Cleofas - Trío Copala
12. El gallo plateado (chilena) DP - Los Gallardo
13. Son regional (son de artesa) DP -Grupo Coahuayutla
14. El Guajacado (son guajacado) DP - Banda Azoyú
15. Son regional (son de artesa) DP - Los Cimarrones de Cuajinicuilapa
16. Un cruel destino (columbia) DP -Eulalio Gallardo
17. 5° son de danza de la danza 12 pares de Francia DP - Banda La Guadalupe
18. La muerte de Guillermo Lozano (corrido) Letra: Cleofas Ávila Suástegui - Trío Copala
19. La chachalaca (son de tabla) DP -Grupo Coahuayutla



Charrasca, arcusa y armónica. Trío Los Collantenos.

Disco 2
Guerrero
1. Son de la danza
2. Los 12 pares de Francia DP
3. Minuete DP

Oaxaca
4. Aquí están mis raíces (poema) Abel Delgado Baños
5. El toro rabón (son zapateado) DP
6. Corrido a Esteba (corrido) DP
7. El Chilegole (son pochutleco) DP
8. Súplica de amor (bolero) L y M Nardo López Flores
9. Ahí se va (chilena) L y M Nardo López Flores
10. La misma noche (bolero) L y M Jesús "Chuy" Rasgado, Santiago Vielma
11. Aunque sea el Sr. Santiago (poema) Abel Delgado Baños
12. Son regional (son de artesa) DP
13. El gato (son pochutleco) DP
14. La india costeñita (chilena) L y M Baltazar Velasco
15. Cumbia de la costeñita (cumbia) DP )(pista dañada)olvidé eliminarla..
16. Tlacamama (chilena) L y M Miguel Cisneros a partir de aquí faltan, sorry.
17. El colibrí (chilena) L y M María E. Zárate, Santiago Vielma
18. Muchachita mía (bolero) L y M Nardo López Flores
19. Bolero a Guinea (bolero) DP
20. Pinotepa (chilena) L y M Álvaro Carrillo


Los Gallardo, Cruz Grande, Guerrero
Demos las gracias a Anónimo que tan gentilmente nos comparte este discazo y quedamos a la espera de las músicas faltantes.

Los cantos del ixtle: la música hña hñu del Valle del Mezquital

Los cantos del ixtle: la música hña hñu del Valle del Mezquital.

Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas

Al igual que su pulque. estos cantos y esta música han sido tejidos en el telar del pueblo hña hñu y madurados a través del tiempo. Cultura resistente y compleja como el entramado de un ayate de fibra de maguey. Si bien el Valle del Mezquital se debate hoy entre la permanencia y la migración, este fonograma es un testimonio de la vida musical hña hñu en un siglo en ciernes.

Ubicada en la cabecera municipal de El Cardonal, Hidalgo, XECARH La Voz del Pueblo Hña Hñu transmite en las lenguas náhuatl, hña hñu y español. Desde 1999, la emisora lleva su señal hacia municipios del estado de Hidalgo.

Los cantos del ixtle: la música hña hñu del Valle del Mezquital. 

Los cantos del ixtle: la música hña hñu del Valle del Mezquital.
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
Entre magueyes y una economía transnacional se ha desarrollado la vida indígena del Valle del Mezquital. Al mismo tiempo en que las localidades hña hñu nos muestran su vitalidad, encontramos enclaves de indígenas originarios de esta región en los Estados Unidos. Si bien ese contexto nos podría hablar de la pérdida de valores culturales, este disco nos demuestra lo contrario: aquí podemos encontrar desde la utilización de una dotación instrumental de huapango o una armónica traída de otras regiones, hasta el tradicional sonido de flauta de carrizo y tambor. Por si fuera poco, si alguna vez nos hubiésemos preguntado cómo sonaban las trompetas mayas dibujadas en los murales de Bonampak, hoy podemos escuchar un timbre probablemente muy cercano al sonido milenario a través de un corrido tradicional interpretado por una orquesta de acocotes.
Este disco es un abanico sonoro, ya que mucha de esa música y esos cantos se ocupan en ceremonias de corte religioso y han ido pasando de generación en generación, pero también podemos escuchar una rica veta de composiciones originales contemporáneas mezcladas con adaptaciones a la lengua hña hñu de canciones compuestas originalmente en castellano.

Algunas de las comunidades de donde proceden los músicos son Naxthey, Megüi, Capula, la Palma y El Tixqui, en ellas la gente labora en el campo criando ganado, sembrando o elaborando artesanías. Sin embargo, algunos asentamientos llegan a contar con un 40% de su población viviendo en Estados Unidos, hecho que en gran medida afecta a las agrupaciones musicales, que se ven fracturadas. La gente no vive de la música, la mayoría de los músicos son líricos, algunos son profesores de primaria o secundaria que han retomado la tradición musical y la transmiten a sus alumnos.
/cms/uploads/image/file/279805/xecarh-cantos-ixtle-banda.jpg

Escuchar las piezas del fonograma "Los cantos del ixtle: la música hña hñu del Valle del Mezquital".


Discazo!  

La música en El Nayar



XEJMN- La voz de los Cuatro Pueblos
La música en El Nayar
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
CDI


La XEJMNLa Voz de los Cuatro Pueblos” es una estación del Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenistas fundada el 3 de abril de 1992, que transmite desde la comunidad de Jesús María, en El Nayar, Nayarit, en las lenguas cora, huichol, tepehuano, mexicanero y español. Cubre un área de 120 kilómetros a la redonda y es escuchada en los estados de Nayarit, Jalisco, Durango y Zacatecas. Debido a la diversidad cultural que existe en este territorio con sus cuatro regiones indígenas y sus múltiples subregiones, la XEJMN se ha dado a la tarea de brindar un espacio a las diferentes expresiones musicales y tradicionales fuera del contexto original que es local, pero respetando las temporadas festivas. En la fonoteca de la XEJMN, el  material musical grabado en la región se puede clasificar con base en tres criterios, de acuerdo con los contextos socioculturales en que se desarrollan, en: música sagrada, secreta y profana.

Asimismo, este medio funciona como una forma de informar a la población de los diversos municipios sobre los asuntos que le conciernen y también es un medio a través del cual los familiares pueden comunicarse, en particular, en el caso de los jornaleros agrícolas que se alejan de su hogar durante algún tiempo.

Repertorio:
Tutu Mana Auhu - Huichol
Wiricuta Tutu Tewayari
Iriwarie Memetiyaatiki - Huichol
Son de tarima -cora
Sin nombre - Minuete - cora
Son de tarima -cora
Corrido de Eliodoro López -Mexicanero
Corrido de Ascención Aguilar -Mexicanero
Corrido de Mariano Solís - Mexicanero
Cruz de madera - Mexicanero
El herradero - Mexicanero
Amores fingidos - Tepehuano
Corrido de Juan Soto - Tepehuano

Un aporte muy valioso, la música de Nayarit, gracias a salvador.

Escucha la música del Nayar. Huicholes, coras, mexicaneros y tepehuanos.

El objetivo de la música tradicional es recordar los dioses cuando eran personas y que para siempre quedaron vivos. Por nosotros tocaron todo tipo de música: sagrada, de animales, aves, amor, cariño, tristeza, gusto y de niños.

La música del Nayar. XEJMN. 

  La música del Nayar. XEJMN.

Portavoz del centro de convergencia interétnica que constituye la región de El Nayar, la XEJMN "La Voz de los Cuatro Pueblos", transmite desde abril de 1992  desde el pueblo de Jesús María, estado de Nayarit, en la Sierra Madre Occidental, para cuatro estados de la frontera oeste de la Mesoamérica histórica: Nayarit, Jalisco, Durango y Zacatecas, tanto en español como en las cuatro lenguas propias de la región: cora, huichol, tepehuano y mexicanero.
Los huicholes
Los instrumentos musicales empleados en la música huichola son: el raberi, pequeño violín de cuatro cuerdas, cuyo ancestro es el rabel medieval europeo. En este instrumento las cuerdas del arco no están tensadas, sino que se presionan al momento de ejecutarlo; el kanari, pequeña guitarra que, al igual que el raberi, es fabricado en la región; también se emplean algunos idiófonos de sacudimiento,como son los sartales de semillas que amarran en la parte inferior de morrales y las maracas de jícara.
Es importante mencionar que los huicholes utilizan otro tipo de elementos sonoros en algunas danzas y a veces en la confección de accesorios de la vida cotidiana, se trata por una parte de cinturones de pezuña de venado, similares a los que usan yaquis y mayos en el noroeste de México y que utilizan en ella fiesta del peyote; en ocasiones amarran en la parte inferior de morrales y faldas, sartales de semillas o espinas que y que al caminar o danzar producen un sonido muy peculiar.

La música del Nayar. XEJMN.

Los coras
El instrumento musical llamado arco cara o tounamaci, consiste en una calabaza hueca colocada boca bajo en cuya cúspide se sostiene la curva de un arco que el ejecutante fija con el pie, presente en los demás pueblos del noroeste mexicano. El sonido se emite percutiendo con un pequeño palo (hecho de la misma madera del arco) sobre la cuerda del arco. Otro género musical de función ceremonial es el minuete cora, tocado con violines y guitarra.
Aquí podrás escuchar, sones de tarima, interpretados con violín y guitarra. Estos tienen la particularidad de acompañarse rítmicamente por el zapateo en una tarima de tronco ahuecado, y en algunas ocasiones por otros idiófonos de percusión como el triángulo metálico.
El cantador es un músico-sacerdote de alto prestigio cuya labor es narrar mitos a través de los cantos y solo él puede tocar el arco, acto que tiene implicaciones propiciatorias relacionadas por ejemplo con la llegada de las lluvias.

Los mexicaneros
El origen de los mexicaneros resulta difícil de dilucidar pues no existe suficiente información etnohistórica al respecto. Según la tradición oral del que en algún momento del trayecto retornaron al norte. Otra versión sostiene que durante la Colonia, los españoles se hicieron acompañar por población nahua del centro que finalmente se asentaron en estos inhóspitos
territorios.
Los mexicaneros, hablantes de una variante de la lengua náhuatl, habitan exclusivamente en la comunidad de Santa Cruz, en el estado de Nayarit, y en las de San Agustín de Buenaventura y San Pedro Xícoras en el municipio de Mezquital, Durango; este último asentamiento incluye también población o'dam.

Los tepehuanos
Los o'dam mejor conocidos por su nombre náhuatl, tepehuanos (que son diferentes de los o'dam del norte, grupo culturalmente más cercano a los rarámuri) habitan principalmente la porción sur del estado de Durango en los municipios de Mezquital y Pueblo Nuevo, y unos pequeños enclaves en el municipio de Huajicori, en Nayarit y en el de San Juan Capistrano, Zacatecas.
A partir de los años cincuenta se asentó un grupo de tepehuanos en la comunidad de San Pedro Xícoras, Durango, donde conviven con población mexicanera.
Comparten con grupos como los rarámuri la danza de matachines, y con coras y mexicaneros, el complejo ceremonial del mitote, que ellos llaman xiótal, ya sea en su fase familiar o comunal. En ese tiempo los hombres vuelven a vestir la ropa tradicional que antes usaban cotidianamente, además de llevar un arco y portaflechas. Las mujeres se arreglan, pero
emplean el mismo tipo de vestimenta que la de uso diario: blusas de colores, falda y mandil de satín con encajes.
En este caso, la danza del mitote se realiza alrededor del fuego durante toda la noche al son de un arco y bajo la supervisión y los rezos del notaste. Los presentes aportan flores y leña y la cocinera, tu adam, prepara el atole de venado llamado chuina, que habrán de compartir. En algunas otras ceremonias se usan instrumentos que figuran dentro de los repertorios
musicales profanos, tal es el caso del uso de violines y guitarras.

/cms/uploads/image/file/305836/xejmn-huichol-1-cuadros.jpg